aQaL & wAhyu

Nama Buku : Akal dan Wahyu : Tentang Rasionalitas Dalam Ilmu, Agama dan Filsafat. Tajuk asal : ‘Aql va Vahy Penulis : Hasan Yusufian dan Ahmad Husain Sharifi Terjemahan : Ammar Fauzi Heryadi Terbitan : Sadra Press, Jakarta, November 2011. AKAL DAN WAHYU Akal didefinisikan sebagai kemampuan khas manusia dalam membedakan baik dan buruk; mana jalan dan mana jurang. Akal dan wahyu, kedua-duanya adalah sumber ilmu, cuma akal itu umum, sedangkan wahyu itu sifatnya lebih khusus berbanding akal. (10) CARA PEROLEH PENGETAHUAN untuk peroleh pengetahuan, ia perlu kepada beberapa perkara penting; 1. Jalan umum 2. Jalan khusus. JALAN UMUM Dalam menggunakan jalan umum, antaranya adalah indera luaran. Ia tercapai dengan cara empirikal. Tetapi ia sahaja tidak memadai, sebaliknya perlu kepada cara yang lain sama, iaitu pemikiran dan pembuktian menerusi mutawatir dan penyaksian batin (bahasa arab : Shuhud Batini | Bahasa mantik : wujdani) (12 - 13) yang dimaksudkan dengan mutawatir adalah pemberitaan yang tidak dapat diragui ekoran ramai pencerita, yang amat mustahil mereka sepakat berbohong. Teks wahyu yang sampai kepada manusia merupakan salah satu perkara mutawatir. (P) Adapun maksud dengan shuhud batini pula adalah kemampuan mengetahui dan bersentuhan langsung dengan sesuatu hakikat atau realiti. Dalam bahasa sufisme disebut sebagai hudhuri dan dalam bahasa mantik disebut sebagai wujdani. (P) Jika dilihat dalam perbincangan mantik, cara empirikal, teks (mutawatir) dan shuhud batini ini selaras dengan penghujahan secara burhaniyyah. (P) JALAN KHUSUS Antaranya adalah wahyu. Di sisi ahli kalam, wahyu dimaksudkan sebagai pengajaran ilmu secara khusus dari Allah kepada hambaNya yang terpilih yang ditugasi untuk memberi petunjuk kepada umat manusia. (15) hakikat wahyu itu amat rumit dan sulit difahami kecuali bagi mereka yang mencapai kedudukan wahyu itu sendiri. Sifatnya amat melampaui atau beyond dari kehendak manusia biasa. Tidak sekadar itu, antara jalan khusus adalah mencapai dengan hudhuri, iaitu perasaan kerohanian yang dicapai oleh orang-orang terpilih sahaja, sepertimana orang awam merasai lapar, ngantuk dan sebagainya. (P) 25 mei 2014 | 6:41 petang | Saujana Utama. #akalwahyu Sebelum membincangkan tentang akal dan wahyu, antara perkara utama perlu dijelaskan adalah; 1. Apakah akal bertembung dengan wahyu, atau sebenarnya akal bertembung dengan tafsiran agamawan terhadap wahyu? (19) Dahulu, pernah mufti saudi menfatwakan kafir dan murtad terhadap mereka yang menyatakan bahawa bumi itu bulat. Ini kerana, beliau berpegang dengan firman Allah yang menyatakan bahawa tuhan menciptakan bumi itu terhampar. Ekoran kemampuan teknologi dan sebagainya, menjadikan terbukti bahawa bumi bulat, malahan tafsiran mufti saudi terhadap ayat al-Quran itu ternyata salah, kerana ayat tersebut adalah kalam majaz, tetapi ditafsirkan oleh mufti terbabit dengan maksud kalam hakikat. (P) 2. Apakah akal bertembung dengan agama atau akal yang bertembung teks agama? (17) teks Wahyu itu, ia tidak semata-mata difahami dengan akal, tetapi perlu diiringi sama faktor lain, seperti zaoq dan banyak faktor lain. Ekoran itu, elemen teks dan akal seharusnya diselarikan dalam memahami agama, disamping tidak diabaikan faktor-faktor yang lain. 3. Dalam perbincangan akal dan rasio, sering sahaja dilihat dari sudut empirisme sahaja, sedangkan rasio itu boleh sahaja dilihat dari sudut intuitivme. (27) intuitivme ini boleh difahami dalam perbincangan sufisme. (P) Di kalangan ulama Islam, ada pihak yang kelihatan menolak faktor falsafah dalam agama, seperti al-Ghazali sehingga menulis kitab bertajuk tahafut al-Falsafah, tetapi di sana terdapat yang mendokong falsafah seperti ibn Rushd yang menulis tahafut al-Tahafut sebagai menjawab al-Ghazali disamping beliau menulis tentang keseragaman antara falsafah dan agama pada sebuah kitab bertajuk fasl al-maqal. Ada pihak menyatakan bahawa al-Ghazali yang menulis tahafut al-Falasifah itu sendiri adalah tokoh falsafah. Ini terbukti dengan beberapa buah kitab beliau yang mengupas kaitan falsafah dengan agama, seperti maqasid al-Falasifah, al-munqiz min al-Dhalal, iljam al-awam dan sebagainya. Namun didakwa bahawa al-Ghazali tidak mencapai kemampuan tahanan falsafah tinggi setahap ibn sina dan al-Farabi. Pun begitu, ada pihak pula menyatakan al-Ghazali bukan ahli falsafah, tetapi beliau sekadar ahli kalam sahaja. 25 mei 20 14 | 7:03 malam | Saujana Utama #akalwahyu Di kalangan agamawan, ada yang menolak falsafah. Dalam kristian, ada orang bernama murtin luther yang menyerang Aristotle. Penolakan beliau adalah penyalahgunaan akal yang berakibat hingga falsafah membuang hakikat iman. (33) Namun di sana, ada juga aliran kristian yang menyatakan keselarasan agama (kristian) dengan akal, seperti Thomas Aquinas (1225 - 1247 M). Namun, dia sendiri ditolak sekumpulan agamawan sehingga dituduh sesat. (21) Dalam tradisi muslim juga, terdapat yang menolak peranan akal dengan agama, seperti Ibn Taimiyyah dalam tradisi sunni. Dalam tradisi syiah, terdapat kalangan akhbari yang bertindak menolak peranan akal dengan agama. (34) al-Ghazali juga dianggap tokoh yang secara terang-terangan menolak itu sehingga menulis kitab bertajuk tahafut al-Tahafut. Dalam keadaan begitu, dijawab oleh sebilangan sarjana muslim bahawa ketika mereka menolak itu, mereka tidak lepas dari menggunakan akal juga. Bermaksud, secara tidak sengaja mereka juga telah akui peranan akal dengan agama. Di kalangan ilmuan muslim, terdapat yang memadukan antara akal dan agama ini, seperti Ibn Rushd menerusi penulisan beliau bertajuk Fasl al-Maqal dan Tahafut al-Falasifah. #akalwahyu. Sebilangan pengkaji muslim menganggap bahawa akal sebagai alat, sedangkan wahyu adalah sumber ilmu. Seorang pengkaji iran bernama Hasan Yusufian menyatakan bahawa orang yang menyamakan akal dan wahyu seperti orang yang mengatakan sumber makanan manusia terdiri dari daging, buah-buahan dan organ pencernaan, lalu disimpulkan bahawa kewujudan organ pencernaan sudah memenuhi seluruh keperluan makanan manusia. (37) walau bagaimana pun, disana terdapat sebilangan pengkaji yang mengklasifikasikan faktor akal itu sendiri. Mereka klasifikasi akal itu kepada seperti berikut; 1. Akal sebagai alat 2. Akal sebagai sumber ilmu. Akal yang dianggap sebagai sumber ilmu ini dikenali sebagai akal fitri atau akal badihi. (38) #akalwahyu Ibn Sina amat dikenali sebagai tokoh logik. Namun, didakwa bahawa karya beliau bertajuk al-Isyarat wa al-Tanbihat tidak mengabaikan faktor zaouq. (38) Suhrawardi juga seorang tokoh hebat menulis hikmah isyraqiyyah dalam usaha memadukan filsafat dan irfan; akal dan zouq. Dianggap lebih ketara seperti yang dilakukan oleh Mulla Sadra dalam hikmah muta'aliyyah. (39) Kehebatan Mulla sadra itu, sehinggakan Murtadha Mutahhari menyatakan bahawa Mulla sadra berjaya memadukan empat perkara penting; 1. Masyaiyyah Aristotle 2. Masyaiyyah ibn Sina 3. Irfan Ibn Arabi 4. Ilmu Kalam. (40) Mutahhari menyatakan, hikmah muta'aliyyah mulla sadra itu umpama empat sungai yang bertemu dan berubah menjadi satu galur sungai besar yang berombak kencang. (40) #akalwahyu Ada pihak anggap hati melebihi akal. Namun begitu, kelihatan mulla sadra amat gigih membela akal disamping dia akui bahwa kelebihan dan peningkatan berlaku pada irfan. (44) Walaubagaimanapun, Ibn Turkah menyatakan dalam Tamhid al-Qawaed bahawa irfan tidak boleh menyendiri dalam mencapai pengetahuan, sebaliknya perlu kepada akal juga. Namun, sifat irfan itu melebihi dari akal. (45) ia diumpamakan seseorang yang hebat dalam lumba motor. Sebelum ia pandai memandu, dia perlu kepada juru latih. Lalu, apabila ia sudah pandai, kadangkala kepandaiannya melebihi juru letihnya. Juru latih itu diumpamakan sebagai akal, sedangkan capaian irfan melebihi akal seperti kepandaian berlumba motor melebihi juru latihnya. (P) Ini dapat dilihat perbedaan antara ibn sina dengan Abu Said Abul Khair yang berdialog selama 3 hari. Selepas dialog, apabila ditanya kepada Ibn Sina tentang pandangannya terhadap Abu Said, dijawab Ibn Sina; "dia menyaksikan semua yang aku tahu" lalu, apabila ditanya pandangan abu said tentang ibn sina, dijawab abu said, "dia tahu yang aku saksikan". (41) kelihatan dalam kes ini, terdapat perbedaan antara konsep pembuktian akal (tahu) dengan pembuktian hati atau zouq (musyahadah). Menariknya, Maulana Rumi ada mengungkapkan satu lagi istilah dalam salah satu syairnya, iaitu akal imani. Didakwa ramai pengkaji, akal imani itu adalah merujuk kepada konsep zouq. (46) #akalwahyu Apabila berbicara tentang akal dengan agama, pasti ia akan lahir tiga bentuk; 1. Rasional - kesesuaian dengan akal. 2. Supra rasional - melampaui akal. 3. I rasional - bertentangan dengan akal. Ekoran itu, apabila dilihat sesuatu perkara agama, mereka akan melihat dari sudut rasional. Jika berlaku supra rasional atau i rasional, mereka akan menggunakan kaedah takwil sebagai membela diri (opologetisme). Jika tidak mampu juga, maka ia akan membuang perkara tersebut. Ini berlaku pada John Locke dalam agama kristian. Ekoran dia anggap sebagai tidak rasional, makanya dia telah membuang beberapa elemen yang dianggap penting dalam agama kristian, seperti konsep triniti dan dosa warisan. (82) Dalam tradisi umat Islam, bentuk ini juga berlaku. Mereka dikenali sebagai muktazilah. Dari kalangan ilmuan syiah, mereka melihat bahawa muktazilah dianggap sebagai rasionalis, disamping banyak tokoh-tokoh sunni yang terpengaruh dengan muktazilah, seperti asyairah. (84) #akalwahyu